بين ثقافتين

المرأة، الحياة، الحرية  استعادة غالبًا ما أكتب عن قهر السوريات في وطنهنّ وفي مخيمات اللجوء، للمشاركة في حملة "لا للعنف ضد المرأة"، التي تلي ذكرى اغتيال الشقيقات ميرابل في الخامس والعشرين من تشرين الثاني عام 1960، لكن صور المتظاهرات السافرات أثناء موجة الاحتجاجات الأخيرة في إيران، حرضتني على فتح ملف الانتهاكات بحق الإيرانيات التي وثقتها "منظمة العفو الدولية"، لاسيما أن انتشار الصور تزامن مع أصداء مجزرة، راح ضحيتها حوالي 450 قتيل، وقرابة ألف معتقل من المحتجين، بينهم نيكتا إسفانداني التي قُتلت برصاصة في رأسها، وهي لا تزال في الرابعة عشر من عمرها، والناشطة الأهوازية الشابة سبيده قليان التي اعتُقلت للمرة الثالثة بعدة فترة وجيزة من إطلاق سراحها.

طل الملوحي بقلم: ياسمينة بنشي الفرع 215 أو ما يُسمى (فرع الموت)، وهو من أكثر الأفرع دموية والأكثر انتهاكاً لحقوق الانسان، حيث شهد هذا الفرع موت الآلاف من المعتقلين تحت التعذيب أو خنقاً، وجوعاً نتيجة قيام عناصر النظام بتكديس المعتقلين داخل أقبيته، وقد كانت الحصة الأكبر من صور (قيصر) المنشق عن النظام السوري هي لضحايا هذا الفرع والذين تكدست جثثهم في ساحته الخارجية بمشاهد مروّعة لا يمكن وصفها. يقع الفرع 215 (سرية المداهمة)، في مدينة دمشق في منطقة كفرسوسة شارع 6 أيار، بالقرب من فندق الكارلتون، ضمن ما يُسمى المربع الأمني، والذي يتألف من أربعة أفرع وهي فرع 215 (سرية المداهمة)، فرع 291 (أمن عسكري) فرع 298 (أمن عسكري) وإدارة الفرع 248.

"أغلب المقيمين في مراكز الإيواء التي هيأتها لجنة الطوارئ في معرة النعمان هنّ من النساء، وأكثر الحالات إثارة للألم هنّ النساء اللاتي وَلدّن في حافلات النقل أثناء رحلة التهجير القسري من الغوطة الشرقية، وأكثرهنّ إثارة للتعاطف هنّ اللواتي جئن وحيدات". تقول لي السيدة مزنة الجندي، وتضيف: قبل قليل كنتُ أجالس واحدة منهنّ، كانت تعمل مدرسة للغة الإنكليزية في مركز "النساء الآن" بحزة، أمها تعيش في دمشق، استشهد والدها وأخوها في المعارك الأخيرة، وأخوها الذي بقي على قيد الحياة يرفض الخروج من الغوطة. قصتها حزينة تشبه قصص الملايين من السيدات السوريات اللاتي فقدّن أحبتهنّ، ووجدن أنفسهنّ وحيدات.

"لم يكن من المفترض أن ألتقي ميّ زيادة، هي وُلدتْ عام 1886، وأنا وُلدتُ في سنة 1968. كنت أسمع عنها في طفولتي أنها حبيبة جبران، وأن لديها صالون أدبي، ثم أُصيبت بالجنون، وكنت ألعب في حديقة مستشفى الأمراض العقلية الذي قبعتْ فيه، وحين كنت أصوّر دوري في ثلاثية لمحطة "إل بي سي"، كان التصوير في قرية "الفريكة"، واكتشفت أن البيت الذي كنت أختبئ فيه كي أنفرد بنفسي وأدخن، كان بيت أمين الريحاني وإلى جواره كان البيت الذي وضُعت فيه ميّ بعد خروجها من المشفى، وفي باريس اكتشفت أن بيتي يقع على مقربة مئة وخمسين مترًا من الفندق الذي نزلتْ فيه، وكنت أمشي كل يوم على ضفاف السين، أصل إليه وأعود، وبت على يقين أن كل المصادفات تأخذني إلى هذه المرأة وتربط قدري بها".

هل غطاء رأس المرأة وجسدها فرض ديني، أم عرف اجتماعي-ثقافي؟ ما هي جذور هذه الظاهرة، وما الذي طرأ عليها من متغيرات، ولماذا انبعث الحجاب على المستوى الجمعي في العقود الأخيرة، بعد أن كاد يلفه النسيان في ستينيات وسبعينيات القرن العشرين؟ أسئلة جديرة بالاهتمام تناقشها الأرابيست البلغارية د. غالينا إفستاتييفا في كتابها "الإسلام وحجاب النساء في العالم العربي" الصادر في صوفيا، عن دار "شرق غرب" عام 2016.  وجهد الدكتورة غالينا، هو امتداد للبحث في واحدة من أبرز القضايا، التي أثارت الجدل بين أواسط الكتَّاب والباحثين في العصر الحديث، بدءًا من الانطباعات الأولى للمستشرقين عن الزيّ في المجتمعات الإسلامية، وحتى آخر الدراسات الأكاديمية حول أوضاع النساء المسلمات. وهو الإرث المعرفي الذي تستند إليه الباحثة لدى تناولها ظاهرة الحجاب، ووضعها في سياقها التاريخي الاجتماعي، وتحليل دلالاتها الاقتصادية والثقافية والسياسية.

من منا لا يعرف نوال السعداوي؟ لم يقرأ على الأقل واحدا من كتبها الخمسين؟ لم يتابعها على الشاشة الصغيرة أو من على منابر الثقافة؟ لم يُعجب بانتقاداتها اللاذعة، وتحديها الجسور لتقاليد المجتمع الذكوري، منذ ان صعد نجمها في أوائل سبعينات القرن العشرين؟ تساءلت وأنا في طريقي لحضور ندوة لها، يقيمها نادي "كلنا قراء" في مركز "ويك" بعين المريسة، ومن بين خيوط الهطل الغزير رحت أتأمل الظاهرة الثقافية العجيبة، أجيال تعاقبت، واسمها لا يزال الأول من بين الكاتبات العربيات اللاتي نشطّن من أجل التساوي بين الجنسين، وكرسّن قلمهنّ للدفاع عن قضايا المرأة، أفكارها غيّرت قناعات الكثيرين، ولم تتغير، والواقع العربي لايزال يراوح مكانه، لم يحسم أمره لصالح العدالة والحريات، رغما عن كل ثورات العقد الثاني من القرن الحادي والعشرين؟!.